இந்து சமய வழிபாட்டு மரபில் நவகிரகங்களின் பங்களிப்பு மிக முக்கியமானதாகக் கருதப்பட்டாலும், மகாவிஷ்ணுவின் திவ்ய தேசங்களான பெருமாள் கோவில்களில் மட்டும் நவகிரகங்களுக்கு என்று தனியாகச் சன்னதிகள் அமைக்கப்படுவதில்லை. இதன் பின்னணியில் இருப்பது வெறும் சாதாரண பொதுவான விஷயம் அல்ல; அசைக்க முடியாத ஆழமான வைணவ பக்தி நெறியும், சரணாகதி தத்துவமும் ஆகும். பிரபஞ்சத்தை ரட்சிக்கும் பரம்பொருளான எம்பெருமான் நாராயணனை முழுமையாக மனமுருகி வழிபடும் பக்தர்களுக்கு, இந்த ஆன்மீக பக்தி ரகசியத்தின் மேன்மை உன்னதமான தெய்வீக நிம்மதியைத் தரும் என்பதில் ஐயமில்லை.
வைணவ பக்தி சாஸ்திரங்களின்படி, அகில உலகங்களையும் காத்து அருளும் மகாவிஷ்ணுவே எல்லாவற்றிற்கும் மேலான பரம்பொருள் ஆவார். நவக்கிரகங்கள் எனப்படும் ஒன்பது கிரக அதிபதிகளும் அந்த விஷ்ணுவின் பேரருளைப் பெற்று, அவர்தம் ஆணைப்படியே உலக இயக்கக் கடமைகளைச் செய்யும் அடியவர்களாவர். எனவே, அகிலாண்டகோடி பிரம்மாண்ட நாயகனான பெருமாளை நேரடியாக முழு பக்தி உணர்வோடு சரணடையும் ஒரு தூய பக்தனை எந்தவொரு கிரக தோஷமும், கர்ம வினைகளும் ஒருபோதும் அண்டாது என்பது அசைக்க முடியாத ஆன்மீக நம்பிக்கையாகும். ஒன்பது கிரகங்களின் ஆற்றல்களும் எம்பெருமானின் திருவடித் தாமரைகளிலேயே தஞ்சம் புகுந்திருப்பதாகப் பக்தி நூல்கள் விவரிக்கின்றன.
இதன் காரணமாகவே, பெருமாள் கோவில்களில் தனித்து நவகிரகங்களை வழிபட வேண்டிய அவசியம் பக்தர்களுக்கு எழுவதில்லை. தன் அடியவர்களைக் கண்ணிமை போல் காக்கும் ஸ்ரீமந் நாராயணனின் பேரருள் துணை இருக்கும் போது, கிரகங்களின் தாக்கம் தானாகவே நன்மையாக மாறிவிடும் என்பது பக்தி நெறியின் சாரமாகும். அதுமட்டுமின்றி, பெருமாள் சன்னதியில் இருக்கும் ஸ்ரீ சுதர்சன ஆழ்வாரையும் (சக்கரத்தாழ்வார்), பெருமாளின் அம்சமாக விளங்கும் ஆழ்வார்களையும் வழிபடுவதன் மூலமே ஒட்டுமொத்த கிரக தோஷங்களும் முழுமையாக நிவர்த்தியாகிவிடும். எம்பெருமானின் திருவடிகளைப் பற்றிக் கொண்டால் ஒட்டுமொத்த பிரபஞ்ச சக்தியையும் வணங்கியதற்குச் சமம் என்ற உன்னத பக்தி தத்துவமே பெருமாள் ஆலயங்களில் நவகிரக சன்னதிகள் இல்லாததற்கான உண்மையான தெய்வீகக் காரணமாகும்.
